Русские на Афоне – 1000 лет
В этом году в Салониках вышла в свет книга «Присутствие русских монахов на Афоне», изданная издательством «Агафангел» при поддержке Фонда Греческих Исследований. Автор книги – Антонис-Эмиль Тахиаос, профессор Салоникского университета, академик, почётный член Сербской Академии наук, один из первопроходцев греческой славистики.
Тысячелетний юбилей русского монашества на Афоне, который будет торжественно праздноваться в 2016 году – знаковая дата для всего Восточного христианства, потому как множество русских святых, просиявших на Афоне, внесли неоценимый вклад в поддержание православной веры в русском народе. Благодаря существованию славянского афонского монашества окончательно завершилась интеграция Руси в византийский мир, её утверждение в качестве полноправного участника духовной жизни Европы. Чем глубже мы изучаем историю средневекового монашества, тем больше убеждаемся в его бесспорно благотворном влиянии на культурные, политические, общественные процессы. Благодаря монашеству развивались науки, распространялись знания, сохранялось духовное самосознание народов, а иногда при его прямом содействии возникали целые национально-освободительные движения: недаром ключевыми фигурами в древнерусском сказании о Мамаевом побоище являются иноки Пересвет и Ослябя.
Монах, несмотря на отказ от мирских ценностей и радостей повседневной жизни обычных людей, вовсе не изолирован от общества: напротив, даже в пещере отшельника он оказывается связанным со своим народом и со всем человечеством неразрывными узами молитвенной заботы и всех тех благ, которые оставит в истории его духовное подвижничество. В наше время, когда монашество уже не рассматривается как некая безусловная необходимость и выглядит чем-то экстраординарным и даже экстремальным, особенно в глазах невоцерковлённых людей, важно изучать эти тонкие, незримые связи, и лучше всего получать знания о них из рук людей, с одинаковыми любовью и профессионализмом подходящих как к светской, так и к церковной истории.
Именно такой человек, профессор Салоникского университета Антонис-Эмиль Тахиаос, академик, почётный член Сербской Академии наук, один из первопроходцев греческой славистики, является автором книги «Присутствие русских монахов на Афоне», изданной в этом году издательством «Агафангел» при поддержке Фонда Греческих Исследований. В сферу научных интересов господина Тахиаоса, автора нескольких десятков монографий и научных статей, входят русско-греческие связи от Средневековья до наших дней, этнокультурные взаимовлияния в ареале распространения православной культуры, византийское и древнерусское искусство, историография, источниковедение. Монография «Присутствие русских монахов на Афоне» – фундаментальный труд, рассчитанный на широкий круг читателей, в том числе совсем далёких от исторической науки, и освещающий весь спектр связей и процессов, обусловивших возникновение русского афонского монашества и его непростой, но преисполненный славы исторический путь.
«Со времени принятия христианства у русского народа были вполне определённые причины уважать монашескую жизнь и восхищаться ей. Русские люди знали, что апостолы и просветители славян, святые Кирилл и Мефодий приняли монашеский постриг; им было известно также и то, что монахи были среди клириков, приехавших из Византии по приглашению князя Владимира, который и побудил их к принятию крещения. Слава Афона, как величайшего монашеского центра Восточной церкви не заставила ждать себя на Руси и создала там атмосферу, крайне благоприятную для путешествий русских на Афон и их поселения в святогорских монастырях. Уже в X в. тесные связи Руси с Византийской империей и Болгарией позволяли установить духовное общение с византийскими монастырями, особенно же с обителями Святой Горы. Недавно принявшие христианскую веру русские, чтобы обеспечить себя церковной литературой на славянском языке, обращались в первую очередь к Болгарии, находившейся в постоянной связи с Византией и уже успевшей создать первые образцы славянской литературы. Информация о том, что на Афоне болгары выполняют ценные переводы, несомненно, усиливала славу монашеского государства в пределах новообращённой Руси», – пишет А.-Э. Тахиаос в первой главе монографии.
Таким образом, уже самые первые контакты Руси с Афоном предопределили особый путь развития этой связи. Из нескольких фактов становится ясно, что Афон являлся важнейшим ориентиров в жизни первого русского государства, его духовным эталоном и источником просвещения. Не заставило себя ждать и деятельное участие русского народа в жизни Афона, интеграция восточных славян в многонациональную монашескую общину. «(…) Уже с начала XI в. русские не только бывали на Святой Горе, но и имели там свой собственный монастырь. Разумеется, отдельные и спорадические эпизоды пребывания русских на Афонском полуострове имели место ещё задолго до основания монастыря, которое состоялось примерно в конце X в. В одном из актов Великой Лавры святого Афанасия зафиксирована подпись настоятеля первого русского монастыря на Афоне. Этот документ датируется 1016 годом и является соглашением монахов Николая и Симеона по вопросам управления монастырём Предтечи. Среди прочих подписей, подтверждающих соглашение, мы читаем: «Герасим монах, милостию Божией пресвитер и игумен обители Роса, свидетельствуя, собственноручно подписал». Никак нельзя усомниться в том, что здесь перед нами находится свидетельство о существовании русского монастыря на Святой Горе.
Русская афонская обитель снова упоминается в святогорских документах в 1030 году, но на этот раз с названием «Пресвятой Богородицы Ксилургу (Древодела)». Возможно, кто-то из русских монахов, живших там, прославился как замечательный плотник, и обитель получила название благодаря его таланту. Какими были связи этой обители с Русью, остаётся неизвестным, но, в любом случае, не лишена оснований гипотеза о том, что там подвизалось много русских монахов, и что её развитию содействовал киевский князь Ярослав Мудрый (1019-1054), чей интерес к разнообразным церковным вопросам был широко известен в ту эпоху. В 1030 году монастырь Ксилургу купил келлию Димитрия Халкейского, что говорит о его экономической состоятельности. По этой причине представляется возможным, что русский монастырь на Святой Горе к тому времени уже начал получать экономическую помощь от русских властей».
Тяжёлый период татаро-монгольского ига, с одной стороны, и последовавшее за долгим кризисом падение Византийской империи, с другой, привели начавшие было процветать русско-афонские связи в состояние упадка, но даже в самые мрачные годы они не прекращались окончательно и, более того, продолжали вдохновлять выдающихся духовных деятелей Руси на самоотречённое служение Богу. Среди этих людей необходимо упомянуть в первую очередь святого Нила Сорского, одного из отцов русского исихазма, реформатора русского монашества и духовного наставника многих поколений восточнославянских иноков. Нил Сорский подвизался на Афоне и мечтал преобразовать монастырское устройство на Руси по святогорскому образцу, с полным отказом от личной собственности и отречением от материальных благ, включая земельные владения.
Начиная с середины XVII в. интерес к Святой Горе вновь усилился, но русское монашество на Афоне по-прежнему пребывало в плачевном состоянии, и потребовалось ещё полтора столетия на то, чтобы русский монастырь достиг того же уровня благосостояния и влиятельности, что и прочие святогорские обители. «Русский путешественник и, впоследствии, монах Василий Григорович-Барский (1701-1747) посетил Святую Гору два раза, в 1725-1726 и в 1744 г., оставив два крайне ценных для истории описания монастырей, монашеской жизни и хранившихся в обителях святынь. В 1726 г. в Свято-Пантелеимоновом монастыре Барский нашёл только двух болгар и двух русских монахов, тогда как в 1744 г. он написал, что в обители живут около двенадцати греческих монахов и ни одного русского. Итак, мы видим, как русский монастырь, лишённый русских монахов, переживает запустение и упадок, и окончательно прекращает своё существование в конце XVIII в., после начавшегося при невыясненных обстоятельствах пожара. В 1803 г. обитель возродилась на святогорском побережье, на месте пристани прежнего монастыря, и существует там по сей день», пишет А. Э. Тахиаос. История Свято-Пантелеимонова монастыря в XIX в. – история блистательной славы и мощного подъёма – была трагически прервана революцией 1917 года. Новый период восстановления и возрождения начался уже на нашей памяти, после распада Советского Союза, и все мы являемся в какой-то мере свидетелями возвращения одного из величайших символов русского православия.
Помимо исторических событий, в книге А.-Э. Тахиаоса содержатся биографии наиболее выдающихся деятелей русского афонского монашества, с некоторыми из которых автору посчастливилось быть лично знакомым. С бережностью историка и неиссякаемой человеческой теплотой академик Тахиаос рассказывает читателю об игуменах и простых монахах, подвизавшихся в Свято-Пантелеимоновом монастыре. «После 1917 г. Свято-Пантелеимонов монастырь пережил долгий период тяжёлых испытаний. Отцы уходили из жизни один за другим, приходившие же им на смену русские эмигранты были крайне малочисленны. В пятидесятых годах игуменом был о. Юстин, кроткий, смиренный, молчаливый и малообразованный человек. В его лице с трудом можно было узнать игумена. Ему наследовал о. Илиан (1883-1971). Это был очень спокойный и добрый человек. Он происходил из благочестивой петербургской семьи, причём его мать тоже стала монахиней. Его отличали глубокое благочестие и праведность. Он испытывал сильную душевную боль из-за запустения монастыря, который некогда насчитывал две тысячи монахов, тогда как к моменту избрания о. Илиана игуменом в нём оставались лишь сто сорок человек, и те старцы. Он был строен и аскетичен, и можно было почувствовать веяние доброты и покоя, живших в его сердце. Он глубоко любил монастырь и заботился о его будущем, возлагая надежды на милость Богородицы и святого Пантелеимона, покровителя обители…»
В завершение скажем несколько слов о переводчике и издателе книги, а также поблагодарим людей, без материальной поддержки которых это издание не смогла бы состояться. Екатерина Лиаку, историк по образованию и профессиональный переводчик научной литературы, член салоникского Центра изучения наследия святых Кирилла и Мефодия и постоянный внешний сотрудник Института Балканских исследований, являющаяся автором этой статьи, в разное время переводила разные труды академика Тахиаоса, некоторые из которых уже увидели свет, а другие ещё ждут своего издателя. Перевод книги о русском монашестве был своего рода знаковым событием, – в силу самого своего свойства эта книга полностью раскрывает своё значение только будучи переведённой на язык народа, которому посвящена. Сходного мнения придерживается и господин Агафангел Гюрджиев, учредитель издательства «Агафангел», посвятивший свою деятельность изданию качественной литературы, содействующей развитию и укреплению связей между греческим и русским народами. В числе наиболее важных плодов работы издательства нужно отметить выход в свет романов классиков греческой литературы Никоса Казандзакиса и Тасоса Афанасиадиса, а также монографий, посвящённых русско-греческим связям. Разумеется, в наше сложное время такая работа не может быть осуществлена без внешнего финансирования, и все мы – автор, автор перевода и издатель, а также, как мы смеем надеяться, и читатели, выражаем глубочайшую признательность лично господину Афанасиосу Герциосу и Фонду Греческих исследований за возможность познакомить широкую публику с новыми книгами и непреходящими классическими шедеврами.
Официальная презентация книги академика А.-Э. Тахиаоса состоится в 2016 г. в рамках перекрёстного года Греции и России, о чём мы опубликуем отдельное сообщение.
Заказать книгу можно на сайте издательства.
Екатерина Лиаку, историк
