В последующие десятилетия Сухум-кале из небольшого поселения при крепости постепенно стал превращаться в город. Сюда стали прибывать новые жители из разных регионов Российской империи и из-за рубежа.

В 1846 г. Сухум-кале получил статус торгового порта, а в 1848 г. — стал портовым городом.

Среди новых поселенцев было довольно много греков.

В середине XIX  века в Сухум-кале прибыло около 300 греческих семей с островов Эгейского моря.

Греки переселялись и в течение 1850-х и в первой половине 1860-х годов, но массовое заселение Сухумского округа последними, по распоряжению Кавказского наместника великого князя Михаила Николаевича, началось в 1866 году. В том же 1866 году город стал называться Сухумом.

Помимо поселения в городе,  прибывшие из Османской империи понтийские греки в течение последующих примерно 15 лет образовали селения: Александровское, Георгиевское, Ольгинское, Михайловское, Павловское, Константиновское, Екатерининское, Андреевское, Мариинское, Дмитриевское.

В селах высокорелигиозное греческое население на свои деньги возводило православные церкви, где служба велась на греческом языке.

Так, были построены: церковь Святого Георгия Победоносца в селе Георгиевском в 1873 г., Св. Димитрия в Ольгинском — в 1883 г., каменная церковь Св. Петра и Павла  в Михайловском (Кума) — в 1885 г., Св. Иоанна в Павловском — в 1887 г., Св.Константина и Елены в Константиновском — в  1891 г., каменная церковь Св. Георгия Победоносца в  Андреевском в период с 1888 г. по 1892 г.,  Св. Александра в селе Александровском — в 1898 г., в селе Екатерининском каменная  церковь Святой Екатерины — в период с 1899 г. по 1905 г.

На протяжении последующих десятилетий количество греческих храмов увеличивалось по мере роста числа греческих сел. Были возведены также церкви: Ильи Пророка в селе Дмитриевское, Святого Пантелеймона — в селе Бешкардаш, Успения Пресвятой Богородицы в селе Петровское (Алан), Святого Харалампия в селе Мариинское, Ильи Пророка в селе Манэа, Св. Иоанна в Азанте и многие другие.

Практически во всех селах, населенных греками, были построены церкви.

В городе такой острой необходимости в этом многие годы не было, так как религиозные обряды можно было отправлять в единоверной русской церкви во имя Александра Невского, находившейся в самом центре Сухума, или в одной из греческих сельских церквей.

Но, со временем, по мере роста городского греческого населения, увеличения количества предпринимателей греков в городе и повышения их материального состояния, Сухумским Эллинским обществом был поставлен вопрос о строительстве греческой церкви и в городе, так как не все греки знали достаточно хорошо русский язык, особенно церковно-славянский.

Во время Первой русской революции 1905–1907 гг. началась организация по всей стране национальных школ  и храмов. Это делалось с целью разрядить обстановку. В Сухуме в это время представители ряда национальных общин ходатайствовали перед властями о строительстве школ и храмов для обучения и богослужения на родном языке. Причем, эти просьбы находили положительный ответ.

Так, 15 сентября 1906 г. Сухумское Эллинское общество подало прошение с просьбой выделить участок для возведения церкви и школы при ней для удовлетворения религиозных потребностей греческого населения. Ему был выделен участок в 807 квадратных саженей.

В прошении Церковного Комитета Эллинского общества  от марта 1907 г. изъявлялась просьба на выделение участка на горе, а в случае несогласия городской думы, общество выражало согласие на участок на Рыбной улице.

В постановлении Городской думы от 26-28.10.1909 г. упоминается, что греческим обществом был приобретен участок городской земли на углу Рыбной улицы (сегодня ул. Абазинская, 75) и 1-й Подгорной (ул. 4 Марта, 53).

Просьба Сухумского Эллинского общества о разрешении на строительство самой церкви датируется 09 марта 1911 г.

22 октября 1911 г. Земельная комиссия постановила выдать Свидетельство на строительство церкви Эллинскому обществу.

На собрании членов общества 20 ноября 1911 г., на котором присутствовало 120 чел.,  обсуждался вопрос о создании строительного комитета, который и был избран на нем.

Его председателем был назначен Х.К.Самуриди, а членами были И.Г.Софьянов, Е.Н.Давидов, С.П.Стефаниди, И.Димитриади, М.Бениат-оглы. При утверждении  списка лиц, входящих в строительный комитет 10 декабря 1911 г. в него был включен и местный благочинный священник Авраамий Иванов (Иоаннидис). Кандидатами в члены этого комитета являлись: С.Г.Липириди, Н.Фиопуло. Членами ревизионной комиссии: М.И.Атманаки, А.Д.Мариэти, Л.И.Пименидис, К.Яковиди.

Также был создан специальный церковный комитет при Эллинском обществе, в состав которого вошли: А.А.Текмичёв, Г.Ф.Зoграфопуло, И.П.Бостанджогло, Н.П.Метакса, П.С.Вафиади, Х.К.Самуриди, священник Стилианос Фотианос.

На строительство церкви значительные средства выделил промышленник Х.К. Самуриди, возглавлявший строительный комитет.

Во время закладки фундамента церкви Ксандопуло, Иосифиди и др. греки бросали в него золотые монеты.

Церковь «Благовещения Пресвятой Богородицы» (греч. Ιερός Ναός Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου) была построена в Сухуме из железобетона примерно через 4,5 года, к 18.12.1915 г., и начала функционировать еще до официального ее открытия. Освящение ее было отложено сначала до марта 1916 г., позже перенесено на 1917 г.

Вначале, до выделения отдельного прихода, этот храм был приписан Сухумскому Кафедральному собору Св. Александра Невского.

10 января 1916 г. Сухумское Эллинское общество в лице своих уполномоченных обратилось к Его Преосвященству, Пресвятейшему Сергию, Епископу сухумскому, с прошением о возбуждении перед Святым Синодом ходатайства об образовании из проживающих в Сухуме и его окрестностях греков особого прихода при вновь выстроенной ими церкви, об утверждении штата при сей церкви в составе двух священников и двух псаломщиков, об отпуске казенных денежных средств на содержание сего штата, о выделении из Соборного прихода в самостоятельный всех греков, проживающих как в Сухуме, так и в его окрестностях и образовании одного греческого прихода. В прошении подчеркивалось, что выделение это не повлияет на доходы Кафедрального Собора, так как при нем останутся «все русские и мингрельцы с грузинами, религиозные нужды коих только и могут удовлетворить соборные священники».

Планировалось содержание причта в районе 950 рублей в год, а именно: священнику — 650 руб. и псаломщику 300 руб. выдавать из суммы церкви, причем предусматривалось, что священник обязательно будет преподавать Закон божий в греческой  школе Эллинского общества. Приход этой церкви должен был образоваться из всех греков, проживающих в городе Сухум и его окрестностях.

Благочинный протоиерей Авраамий Иванов в своем обращении к Епископу писал: «В Сухуме простой греческий народ и ремесленники с семьями не имеют возможности слышать Слово Божье на понятном для себя языке, поэтому большинство, не владеющее русским языком, не имеет понятия о важнейших истинах Православной церкви, а молодое поколение растет вне церковного влияния, постепенно забывая благочестивые обычаи своих предков, сохранивших веру в чистоте при жестоком турецком правительстве».

11 марта 1917 г. Епископ Сухумский Сергий  направил представителям сухумской городской Греческой церкви свое заключение, в котором в частности говорится: «Сегодня в 9 час. утра я, согласно уговора, был в новоустроенной церкви, внимательно всю осмотрел ее и нахожу, что она может быть освящена…  В Сухуме только один малопоместительный собор. Наступают дни страстной седмицы. Желательно, чтобы греческая церковь была приведена в готовность к 19 марта сего года, когда можно освятить ее и начать богослужение… Если не все будет готово к 19 марта, то я согласен освятить ее 21 марта…».

В рапорте на имя Преосвященнейшего Сергия, Епископа Сухумского от 22 марта 1917 г. сообщалось: «Сим имею честь донести Вашему Преосвященству, что к освящению храма в честь Благовещения Божьей Матери, построенною в Сухуме местным греческим обществом все готово».

4 мая  1917 г.  Святейший Правительственный Синод Российской Православной Церкви определил при Сухумской греческой церкви открыть самостоятельный приход с причтом из двух священников и двух псаломщиков, с отнесением содержания сего причта на местные средства.

Церковь наконец-то  была освящена. Задержка произошла из-за бюрократических проволочек.

Первым священником служил протопресвитер Трапезундской митрополии отец Христо Иванович Кофиди. Поскольку он не был русскоподанным, изначально имелись препятствия к его этому назначению. Но, 8-го июня 1913 г. Сухумским Епископом Андреем было дано разрешение на занятие им этой должности с условием, если он будет способен вести противо-протестантскую миссию, удовлетворительно изучит русский язык для ведения метрических книг, примет русское подданство и будет признано Священным Синодом его право священства.

Некоторыми авторами ошибочно упоминается, что греческая церковь первоначально была освящена в честь Св. Николая Чудотворца. Этот вывод основан на их ошибочном принятии названия церкви Св.Николая при подворье Команского Иоанна Златоустовского женского монастыря в Сухуме за название греческой церкви.

Документ от 1917 г., в котором имеется прошение освятить Греческую церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы полностью ставит точки над «i».

В архитектурном плане Греческий собор — это крестово-купольный, трехнефный храм в неовизантийском стиле. Был покрашен в полоску с использованием белого и терракотового цветов, что было характерно для многих греческих церквей.

За прототип греческой церкви Сухума был взят афинский храм Святых Феoдоров, находящийся около площади Клавфмонос, и сооруженный в ΧΙ веке.

При входе в церковь с правой стороны была надпись, повествующая о том, что это греческая церковь и указан год ее возведения.  В советское время она была уничтожена.

Жизнь церкви отразилась в годы неустойчивого денежного обращения, в частности 1920 г., 1923 г.,  на выпуске ею неофициальных денежных платежных средств — бон с надписью на греческом языке: Ελληνική Εκκλησία «Ευαγγελισμός«(то есть Греческая церковь «Благовещение»).

Греческая церковь функционировала и в тяжелые годы борьбы с религией в Советском Союзе.

В 1937 г. был разрушен русский собор во имя Александра Невского, стоявший в самом центре города. После этого Греческая церковь приняла в свои объятия всех православных жителей города и окрестностей.

Однако, и ей оставалось недолго быть открытой для верующих. Примерно в 1939 г. она была закрыта.  В любом случае,  по сведениям очевидцев, она еще работала в 1937 г.

Но, согласно информации, полученной из книги Х.Сейтопулоса «Το χρονικό της αγωνίας και της ελπίδας», изданной в Афинах в 1985 г., во второй половине 1930-х  годов греческая церковь была закрыта и в ней разместили общежитие иногородних студентов греческого педагогического техникума и учеников греческой школы, но после протеста студентов и учеников общежитие перевели в здание на противоположной стороне той же улицы.

Но, если учесть, что греческую школу и техникум закрыли в 1938 г., то получается неувязка. Достоверно известно, что общежитие греческого педтехникума, находившееся почти напротив школы и церкви, функционировало еще с начала 1930-х годов. Таким образом, наиболее вероятной датой закрытия греческой церкви, на мой взгляд,  является 1938-1939 гг.  Вспомним, что в 1938 г. были закрыты греческая школа, педтехникум, греческий театр и прочее, а в марте 1939 г. — сухумская греческая газета «Комунистис», как следствие антигреческой политики советских властей, разработавшей гнусный план «Греческой операции» в 1937 г.

В любом случае, уже к концу 1939 г. греческая церковь перестала функционировать. Согласно труду Н.Н.Иоаниди  «История архивного строительства в Абхазской АССР. 1921–1985 гг.», изданного в  Сухуми, в 1989 г.,  в конце 1939 г. в  здании греческой церкви разместился государственный архив.

Но, сей храм был закрыт всего несколько лет.  Начавшаяся вскоре война и послабления

в антирелигиозной политике привели к открытию в 1943 г. по всей стране множества закрытых ранее церквей.

Так было и в Сухуме. Вышеупомянутый Х.Сейтопулос, сообщает, что это произошло в 1943-44 гг.

После многочисленных ходатайств греческой общественности и других православных христиан Сухума, возглавляемых П.И. Пипериди, было получено разрешение вновь открыть церковь, так как после сноса русского кафедрального собора им. Александра Невского и закрытия всех остальных церквей, в городе не было ни одного действующего православного храма.

После открытия церкви начались споры на каком языке вести литургию, так как храм был единственным для всех православных христиан.

В конце концов, пришли к компромиссу вести ее сначала на греческом языке, а потом на русском.

В начале 1950-х годов управляющий Сухумо-Абхазской епархией владыка Антоний (в миру Симон Гигинейшвили) добился разрешения сделать Греческую церковь г. Сухума кафедральным собором города.

В 1980-х годах при митрополите Давиде (Чкадуа) в соборе прошли значительные работы по реконструкции, в связи с чем появился придел в честь святителя Николая и ряд боковых пристроек. Храм был покрыт бетонным набрызгом светло-серого цвета.

В это время на некоторых иконах с греческими надписями были добавлены параллельные — на грузинском языке. На иконостасе старые иконы были заменены на чеканные иконы типичные для грузинского искусства.

В марте 2010 года в соборе прошли восстановительные работы и установлен стальной купол со специальным напылением нитрида титана, цвета позолоты, изготовленный челябинской фирмой ООО «Марион» – «Златосфера».

10 февраля 2011 г. правительство Абхазии передало Благовещенский собор Абхазской православной церкви в безвозмездное и бессрочное пользование. В настоящее время — это главный православный собор Сухумо-Абхазской епархии. Служба ведется на абхазском, церковнославянском и греческом языках.  При кафедре функционирует церковно-приходская школа.

С 1993 г. по настоящее время настоятелем собора является глава Епархиального совета Сухумо-Абхазской Епархии Священноиерей Виссарион (Аплиаа).

Греческая церковь Сухума — сегодняшний кафедральный собор города — это еще одно бесценное наследие греков в городе Сухум.

Сообщение Греческая церковь Сухума появились сначала на АФИНСКИЙ КУРЬЕР.

В самом центре Афин, неподалеку от площади Конституции (Синтагма), по улице Филэллинон, расположен Храм Святой Живоначальной (Животворящей) Троицы. Греки именуют его просто — русская церковь. Храм внешне не самый приметный, важен историей — как древней, так и совсем недавней.

Изначальная история

Русская церковь в Афинах построена на месте языческого святилища. В каком-то смысле — да. Ведь храм действительно стоит на месте Школы Аполлона (Λύκειο Απόλλονα), а в Древней Элладе подобные учебные заведения носили сакральный характер. В годы римского владычества, при императоре Адриане (117–38 от Рождества Христова), там были выстроены так называемые лутра́ (римские бани), Вода к ним проходила из притоков Эридана, и бани эти греки прозвали вала́ния. Теперь воды Эридана текут под Афинами… Русская церковь и была выстроена уже в византийскую пору на фундаменте этих бань.

Византийский период

Долгие столетия это место влачило заурядное существование: античное язычество давно исчезло, а храмов в Афинах и так хватало. Особливо — на Плаке. Но в 1031 году, по прямому указанию византийского императора Романа III Аргира и его супруги, порфирородной Зои, здесь началось строительство православного храма. И что важно: изначально храм был посвящен Троице. Еще греками.

Однако как православный храм Святая Троица просуществовала приблизительно столетие да с тремя четвертями. Греческие историки объясняют это тем, что в 1204 году, в ходе четвертого Крестового похода, католики уничтожили византийскую государственность. Началась эпоха так называемой франкократии.

Исходя из этого, вполне логично выглядит переформатирование в том же 1204 году православного нашего храма в бенедиктинский капитул. Однако всё не так просто. Нападение католической аристократии на Константинополь было во многом спонтанным! Его, этого нападения, не ждали не только греки, но даже и сами католики! Они и вообще-то шли освобождать Гроб Господень из дланей неверных магометан, то бишь шли на Иерусалим. И вдруг: разом уничтожили — на полстолетия — восточно-римскую государственность. Католики сами сего не предвидели! Тем не менее, за два года до описываемых мною сейчас событий (1202), православный Храм Святой Троицы, что сейчас на Φιλελλήνων, был передан католической общине.

Турецкий период

Итак, в 1202–1204 годах в храме был расположен женский католический монастырь. И лишь через два года в храм зашли бенедиктинцы. Период господства Латинян в 1261 году закончился, но с возвращением василевсов ничего не изменилось. В храме продолжали спокойно сидеть отцы-бенедиктинцы.

Храм Святой Троицы вернулся в православие благодаря туркам!

Баязид II (1481–1512) издал фирман, согласно которому храм возвернулся в лоно константинопольской патриархии, где в дальнейшем и пребывал. Не зря, как видно, Баязид вошел в историю под прозвищем Благочестивого (Вели́ — благочестивый, святой).

Вскоре, и именно при турках, храм перестроили таким образом, что он — на выписанном контуре — давал схему, в дальнейшем сохраненную русскими архитекторами.

а. Придел Святой Троицы — главный придел.

в. Справа — придел святителя Николая Чудотворца.

с. Слева — придел праведного Никодима.

Так сохраняется и до сего дня…

Злоключения храма

Приключения с католиками на этом не закончились. В 1687 году Афины были взяты венецианскими войсками кондотьера Франческо Морозини. Итальянец разрушил храм. Но тот был вскоре восстановлен согласно фирману султана Мехмеда IV (1648–1687). Храм Святой Троицы продолжил функционировать как католико́н православного мужского монастыря. Собственно, всю эпоху владычества османов храм так и работал. В 1701 году в Афинах было сильнейшее землетрясение, и часть стен нашего храма обвалилась. И вновь турки отстроили храм, на сей раз согласно распоряжениям султана Мустафы II (1695–1703).

Но годы шли, и ситуация изменилась: с каждым столетием османское владычество становилось для райи (православных подданных султан-халифа) все более тягостным. Турки в XVII столетии потерпели столько масштабных поражений от гяуров, как от католиков (Габсбурги, Речь Посполитая), так и от православных (Великая Московия), что пытались отыграться на своих христианских подданных. Особливо на православных — греках, сербах, болгарах, румынах, благо они-то и составляли подавляющее большинство райи. К тому же чем далее, тем более возрастал уровень религиозного обскурантизма суннитов в Оттоманском султанате.

Логично, что в 1780 году глава вилайета, в который входила Центральная Греция, Али Хасеки-паша, уничтожил в Афинах значительную часть православного монастыря Св. Троицы. На сей раз своего сановника поддержал и сам султан Абдул-Хамид II (1774–1789). Наш храм становится теперь всего лишь приходом монастыря в Кессариани…

А кончился османский период истории нашего монастыря вовсе уж печально. Во время зверств в Аттике аскеров кровавого Ибрагима-паши Египетского и Решида-паши часть храма была взорвана снарядами, попавшими с Акрополя, где размещался турецкий гарнизон.

Переход храма к русским

После создания Новогреческого государства (1830) наш храм продолжал функционировать в прежнем своем качестве — православного мужского монастыря (католикона).

В Новой Элладе позиции русских были весьма сильны, хотя не могли не оказать негативного влияния на сие события 1843 года (по сути, ликвидация прозападными кругами Эллады так называемой Русской партии).

В 1847 году Николай I (1825–1855) поручил главе Кабинета министров князю Иллариону Васильевичу Васильчикову купить землю в греческой столице — для строительства русского православного храма. Русские и купили как раз то место на нынешней улице Филээлинон (Φιλελλήνων), где и находится храм. Как сообщают некоторые источники, место подобрал, естественно, не сам Васильчиков, а архимандрит Августин (Капустин) — будущий первый настоятель храма Святой Животворящей Троицы. Или, как верно именовал в своей переписке сам князь Васильчиков, — храма Сотира Ликодиму.

Работы по воздвижению храма шли по 1854 год включительно. Вел их выдающийся русский архитектор Р. И. Кузьмин (при участии И. В. Штромма).

Шла Крымская война — и, несмотря на подвиг Севастополя, шла для русских крайне тяжко. Храм уже почти был закончен, но русские не шли на его освящение. Во-первых, война шла ведь и с турками, а русские желали константинопольского патриарха на освящение. Во-вторых, как-то путано вели себя и греки…

Все прояснилось, когда скончался Николай I. Тянуть было уже некуда, и 6 (18) декабря 1855 года русские освятили вновь выстроенный храм. Они до конца ждали патриарха константинопольского Анфимоса VI Кутталионоса (наст. фамилия Иоаннидис). Но тот опасался султана, «самого красивого из Османлисов», Абдул Меджида I. Не уверен, что патриарх получил от султана прямой указ; нет, не так…

Но Анфимос VI решил перестраховаться.

Путаница с юрисдикцией

Освящение теперь уже Русской православной церкви в Афинах провел человек яркий — грек, архиепископ мантинейский и кипурийский Феофан. Лишь только храм начал работать, изменилось то, что именуется его омофором.

Изначально храм надлежал Вселенской патриархии, то есть Константинополю. С 1854 года церковь Святой Троицы перешла под юрисдикцию Святейшего синода Русской православной церкви. Под омофор русских иерархов.

В России в XIX веке патриаршества не было вообще (оно было ликвидировано Петром Великим). Но важную роль в судьбе нашего храма сыграли обер-прокуроры Святейшего синода Русской православной церкви графы Александр Петрович и Дмитрий Андреевич Толстые. Юрисдикция храма Сотира Ликодиму вновь сменилась в конце 1917 года, когда он перешел под омофор новоизбранного русского патриарха Тихона.

Последующие годы многое сменили в судьбе нашего храма. На Руси идет Гражданская война, и в Элладу (а следовательно, и в Афины) с каждым годом прибывает все более и более эмигрантов. Белых эмигрантов! Паства Сотира Ликодиму удваивается, утраивается, за семь лет — увеличивается в десятки раз! Паства сия — люди убеждений разных, но все как один — антибольшевистских. А следить надо было как раз за отношениями Греции с большевиками.

Внутри Эллады

Дипломатические отношения меж Грецией и Россией были установлены очень рано, по сути, еще до институционализации Эллады как государства в 1830-м.

6 сентября 1828 года Греция и Россия признали друг друга по инициативе бывшего министра иностранных дел Российской империи, графа Иоанниса Каподистрии. Бывший русский дипломат номер один на тот момент был главой вновь создаваемого греческого государства.

Дипотношения просуществовали вплоть до октября 1917 года, когда их разорвал — и тоже в греческой истории человек не последний — премьер-министр Элефтериос Венизелос.

Но вскоре после смерти Ленина, а конкретнее — 8 марта 1924 года — премьер-министры России и Греции Алексей Рыков и Иоаннис Кафандарис пошли на установление дипломатических отношений меж Москвой и Афинами. Это вызвало ужас средь русских, проживавших в Афинах.

Что до нашего храма, то многие полагали, что необходимо присоединиться к РПЦЗ (Русской православной церкви за границей) митрополита Антония Храповицкого. Однако решение пришло совершенно неожиданное. Храм оказался под омофором афинской архиепископии Элладской православной церкви. Под которым и сейчас, собственно, пребывает…

В веке ХХ

Сотир Ликодиму был инкорпорирован в афинскую архиепископию со статусом параклиса. Это вызывало трудности — прежде всего финансовые. Фактически за весь век ХХ было лишь одно серьезное вложение в храм.

В результате реставрации 1954 года (вскоре после кончины Сталина) в храме Святой Троицы византийский мраморный невысокий иконостас был заменен высоким русского типа — он и сейчас там. Повсюду в церкви был имплементирован белый, ну, не совсем белый — светлый мрамор: паросский и пентелийский.

Оплатила всю эту дорогостоящую реставрацию великая княжна Елена Владимировна Романова, принцесса греческая и датская, жена принца греческого Николаоса Глюксбурга. Возможно, при некоей финансовой поддержке Народно-трудового союза (НТС).

Однако одна русско-эллинская царевна не может ведь сравниться с мощью огромной державы — СССР. А СССР менялся, менялись патриархи…

Наконец, уже в нынешнем столетии РПЦЗ влилась в Московскую патриархию. Но Русскую церковь в центре Афин это не затрагивало.

Как ни удивительно, этот храм — столь русский, даже своей мистичностью, что до юрисдикции — является совершенно греческим. Обычный себе храм Афинской архиепископии…

Сменилась ведь и паства. Внуки приехавших в 1919–1923 годах белогвардейцев, составлявших тогда основную массу молящихся Сотира Ликодиму, уже вовсе не русские. Тем более — правнуки. А нынешняя паства храма — на три четверти как минимум русскоговорящая — не ощущает своей принадлежности к греческой церковной структуре, возглавляемой архиепископом Иеронимом.

Шамшин и Кузьмин

Даже священнослужители самого храма сегодня почему-то страдают избыточной скромностью, не говоря о том, в чем же заключается художественное величие Сотира Ликодиму. Многие люди неглупые мне говорили, что русская церковь в Афинах выглядит какой-то неухоженной. По-моему — тоже, но ведь это церковь, а не манекенщица.

Вот, к примеру, Валентин Григорьевич Распутин не скрывал своего отторжения, что до чрезмерно помпезного, чрезмерно золотого облика нынешнего Храма Христа Спасителя.

А Русской церкви в Афинах есть чем гордиться

Да хоть о двух вещах! Целых 18 икон церкви написано великим русским историческим живописцем Петром Михайловичем Шамшиным (1811–1895). Шамшин — академик живописи, автор блестящих полотен по греческой мифологии («Избиение детей Ниобы»), библейским сюжетам («Агарь в пустыне») и из истории собственно русской («Петр Великий в бурю в Лахте»).

Не удивляйтесь тому, что Шамшин не шибко известен. Я бы сказал — не шибко раскручен. Шамшин был классицистом, художником академического направления.

А в Союзе великими в XIX веке полагали, по сути, более передвижников. Даже такой гений, как Семирадский, был принижен. Фактически единственный академист, добившийся славы — и заслуженной! — Иванов, автор гениального полотна «Явление мессии народу».

Зато П. М. Шамшин перед смертью успел потрясти русскую общественность картиной «Вступление Иоанна IV в Казань». Эту картину ценили чуть не выше, чем лучшие полотна Сурикова! А иконы Шамшина, что в Афинах, тоже стоит увидеть. Глубоко православные и — одновременно — нетривиальные.

Три храма истового филэллина  Романа Кузьмина

Вторая же вещь, усиливающая интерес к храму, — это сам архитектор, Роман Иванович Кузьмин, академик архитектуры, действительный статский советник, а по сути, один из лучших церковных архитекторов в русской истории.

И, кстати, истовый филэллин — он жил в Афинах десятилетиями. Основные работы Кузьмина — широко известны: это Русская посольская церковь в Афинах (о чем и толкуем), православный собор в Париже (на улице Дарю) и, главное, Греческая посольская церковь в Санкт-Петербурге (при участии Ф. Б. Нагеля).

Питерская церковь полагалась воистину подлинным шедевром…

Жаль, что не довелось ее увидеть, сию Церковь Святых Великомучеников. В 1962 году ее решением Ленинградского горкома КПСС снесли, «как малохудожественную»… А впрочем, в том же 1962 году 22-летний Иосиф Бродский написал в своем сборнике «Остановка в пустыне»:

Теперь так мало в Ленинграде греков,

Что мы сломали греческую церковь…

ПАМЯТИ Яниса Тиктопулуса

Сообщение Русская посольская церковь в Афинах появились сначала на АФИНСКИЙ КУРЬЕР.

26.мая.2018
СУББОТА

ТРОИЦКАЯ ВСЕЛЕНСКАЯ ПОМИНАЛЬНАЯ СУББОТА
08:30 Заупокойная Божественная Литургия
10:00 Общая Панихида по усопшим
18:00 Всенощное бдение:
Вечерня, Лития и Утреня праздника Пятидесятницы

27.мая.2018
ВОСКРЕСЕНЬЕ

ПЯТИДЕСЯТНИЦА (ПРАЗДНИК СВЯТОЙ ТРОИЦЫ)
08:30 Божественная Литургия Праздника
по окончании Литургии будет совершаться богослужение Вечерни с чтением коленопреклонных молитв Святому Духу
11:00 Крестный ход

28.мая.2018
ПОНЕДЕЛЬНИК

ДУХОВ ДЕНЬ (ПРАЗДНИК СВЯТОГО ДУХА)
07:00 Утреня Праздника и Часы (греч.яз)

08:30 Праздничная Божественная Литургия

Богослужение совершает Епископ Феспийский Семион (Секретарь Афинской Архиепископии)

Адрес храма:
Площадь Синтагма, ул.Филеллинон 21а.
Ул.Филеллинон расположена параллельно проспекту Амалиас, вниз от Национального парка.
тел.210 3231090
Транспорт:
Троллейбусы №№ 1, 2, 4, 5, 9, 11, 12, 15;
Автобусы №№57,155,210,230 и прочие
Метро: «Синтагма» («Σύνταγμα — Sintagma»)

«Приидите, людие, трисоставному Божеству поклонимся!»

Сообщение Программа Богослужений Престольного праздника Русского Храма Св.Троицы в Афинах появились сначала на АФИНСКИЙ КУРЬЕР.

Настоятель храма Панагия Сумела протопресвитер Григорий ПИГАЛОВ.

Сообщение Дерзкое ограбление храма Панагия Сумела произошло в Мениди появились сначала на АФИНСКИЙ КУРЬЕР.

Дипломатические связи России и Греции насчитывают сотни лет, а официальные дипломатические отношения двух стран были установлены в 1828 году, вскоре после создания независимого греческого государства.
Ведущую роль в освобождение Греции от турецкого ига сыграла организация «Филики этерия», основанная греками в южной столице Российской империи – Одессе, а в становление Греции как государства внес огромный вклад и бывший министр иностранных дел России Иоаннис Каподистрия, ставший первым правителем Греции.

Преемственность политики
На русском военно-историческом некрополе муниципального кладбища «Анастасис» в Пирее, где похоронены три генеральных консула Российской империи, прошел поминальный молебен. Здесь же находятся могилы многих русских военнослужащих. Восстановлением захоронений занималось, в частности, посольство России.
«Русские могилы находятся в идеальном порядке», — сказал мэр Пирея Яннис Моралис, отметив, что русские чтят своих предшественников.
Глава муниципального совета Пирея Йоргос Давакис также отметил усилия посольств РФ по поддержанию в хорошем состоянии русского участка кладбища. В прошлом году президент РФ Владимир Путин во время визита в Афина благодарил власти Пирея за положительное решение в отношении восстановления и содержания могил на русском участке муниципального кладбище.
Российские и греческие дипломаты также возложили цветы к могилам последнего посланника Российской империи Елима Демидова и его супруги, расположенных у храма Святой Живоначальной Троицы в Афинах, известной как Русская Посольская церковь.
Настоятель храма отец Александр отслужил молебен о здравии российских дипломатов. Он напомнил о связи исторического прошлого России и современной эпохи.
«Я хотел бы пожелать от лица российской общественности, русского прихода, исторически сложившегося почти двести лет назад, чтобы эта связь историческая и духовная не прерывалась ни на один момент, несмотря те трудности, которые мы вместе преодолевали в течение всего предыдущего времени – лихолетье гражданских несогласий, войн, кровопролитий «, — сказал священник, отметив, что «мы все — дети одной страны».
Советник-посланник посольства РФ Олег Бредихин отметил преемственность российской дипломатии и российского дипломатического курса.
«Россия никогда в своей истории не пыталась никому преподавать урок, никогда ничего не навязывала и никогда никого ни к чему не вынуждала. Основой нашей политики всегда было уважение международного права, уважение интересов и чаяний других народов», — сказал дипломат.
«К сожалению, дефицит такого подхода – взвешенного, сбалансированного – в последнее время вызвал проблемы в международных отношениях, и, на мой взгляд, тем актуальнее отстаивание этих принципов сегодня», — сказал Бредихин.
Он выразил слова признательности тем, кто бережно относится к местам, связанным с российской историей в Греции. Это историк Ирина Жалнина, которая многое сделала для восстановления могил русских эмигрантов в Пирее, потомки эмигрантов.
«Мы все оставляем в тех стран, где работаем, частичку своего сердце. Но некоторые наши коллеги остались здесь навсегда. Мы очень ценим то, что греческая сторона бережно относится к могилам русским, к следам нашей совместной истории. Для России Греция всегда оставалась дружеской страной. Надеемся, что так будет и дальше», — сказал дипломат.
Со своей стороны посол Греции Элени Михалопулу сказала, что Грецию и Россию на протяжении веков связывают дружеские отношения.
«У нас есть привилегия – служить делу укрепления российско-греческих отношений и продвигать отношения с такой великой страной, как Россия», — сказала Михалопулу.
Он сказала, что говорит о России с любовью и уважением, поскольку совсем недавно вернулась из Москвы и у нее остались «нежные, добрые, интересные воспоминания» как от работы с российскими коллегами, так и от страны, от простого российского народа.
Посол сказала, что дипломаты несут мир, они являются миротворцами.
«МЫ живем в непростые времена, мы сталкиваемся с нестабильностью, непредсказуемостью в мировых событиях. Тем больше возрастает роль дипломата в современных условиях. Я хотела бы поблагодарить коллег из российского посольств за взаимодействие и заверить, что мы будем и в дальнейшем прилагать усилия для углубления российско-греческих отношений на благо наших народов, на укрепление стабильности и мира во всем мире», — сказала высокопоставленный представитель МИД Греции.

Русская посольская церковь
Настоятель храма устроил небольшую экскурсию для греческих дипломатов. По его словам, Храм Святой Живоначальной Троицы был основан в 11-м веке.
Здесь находился монастырь. От древнего сооружения сохранилась одна стена – северная, на которой осталась и оригинальная роспись 11-го века.
Остальная роспись относится к 19-му веку, когда храм был восстановлен. Ранее он принадлежал Русской Православной церкви и известен как Посольская церковь, поскольку приход был при русской дипломатической миссии в Греции. Сейчас приход храма относится к Афинской архиепископии Элладской православной церкви.
Под зданием находятся катакомбы.
«По преданию, здесь ранее была школа Аристотеля. Она не сохранилась. Во времена императора Адриана вокруг строились здания. На месте церкви находились римские бани, устроенные над водопроводом и подземным источником. На их фундаменте была устроена раннехристианская базилика.Здесь остались гидравлические системы той эпохи», — рассказал священник.
На территории велись археологические раскопки, некоторые находки хранятся в катакомбах.

Сообщение Память российских дипломатов почтили в Афинах появились сначала на АФИНСКИЙ КУРЬЕР.

«Я хочу поблагодарить священника и настоятеля этого храма за то, что сегодня мы здесь можем помолиться, можем здесь вновь собраться, — продолжил Якунин. — Наша история, неразрывно связана с историей всего православного мира, и празднуя, проводя мероприятие, посвященное княгине Ольги, мы еще раз говорим о месте России, о месте православия в истории нашей собственной страны, в истории православного мира».
В дар Свято-Троицкому храму Музей русской иконы передал Смоленскую икону Божией Матери.
«Та икона, которую храм получает сегодня в дар, обладает уникальной духовной силой, и мы высоко ценим вклад Музея русской иконы в сегодняшнее замечательное событие, — отметил временно поверенный в делах России в Греции Олег Бредихин. — Только в русской традиции существует уникальная особенность написания икон, связанных с названием городов. Смоленск — это город защитник, это город охранявший рубежи нашей родины, и я думаю, что все прихожане церкви будут чувствовать теперь еще большую защиту и покровительство Божией Матери».
«Икона указывает всем нам путь, и очень приятно, что этот исторический путь народы России и Греции проходят вместе, — подчеркнул дипломат. — Мы надеемся, прилагаем усилия к тому, чтобы эти пути и дальше шли совместно».
Великая княжна Ольга Константиновна (королева Ольга) — внучка императора Николая I, жена греческого короля Георга I, вошла в историю Греции и России не только как представительница императорского дома. Известная своей широкой благотворительной деятельностью, она стала истинным примером православного служения людям. На ее счету открытие госпиталей, приютов, лазаретов, больниц.
Во время балканских войн королева Ольга возглавила «госпитальное движение» в Греции и руководила греческим Красным Крестом. Под ее особым покровительством находились моряки русского флота.

Сообщение Смоленскую икону Божией матери передали в дар Свято-Троицкому храму в Афинах появились сначала на АФИНСКИЙ КУРЬЕР.

РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ:

07:30    Утреня (византийский распев)
09:00   Божественная литургия (славянский распев)
10:30    Торжественная Панихида по Королеве Греции и всех греков Ольге Константиновне Романовой
11:00    Торжественное преподнесение иконы Божией Матери «Смоленская» в дар русской церковной общине г.Афин
11:20    Крестный ход вокруг храма

***

Русский храм Святой Троицы организует 2-дневную паломническую поездку с 23 ноября по 26 ноября сего года в город Бари (Италия) к многоцелебным мощам святителя Николая Чудотворца. Также предлагается посетить городок Альберобелло, чтобы поклониться святым мощам святых бессеребренников врачей Козьмы и Дамиана.
Продолжаться паломничество будет посещением кафедрального собора города Неаполя и поклонением чудодейственной крови святого великомученика Януария, которая находится в кристалловидном состоянии и три раза в год становится вновь в своем первоначальном жидкообразном состоянии.
Завершаться паломничество будет в городке Салерно для поклонения мощам святого апостола и евангелиста Матфея.

Контактный телефон: 6909410600 (Наталья)

Запись проводится у священника или старосты храма.
Для поездки требуется действующий паспорт гражданина ЕС или греческая тавтотита, или же действующий пасторт и действующий вид на жительство (действующая виза «Шенген»).

В стоимость входит: автобусный трансфер из Афин в Патры и обратно, паромная переправа из Патры в Бари и обратно, 2-дневное автобусное обслуживание в Италии, проживание в отеле г.Неаполя.

Стоимость поездки 280 евро.

Заявки принимаются до 14 ноября 2016!

Сообщение Объявления храма Святой и Живоначальной Троицы появились сначала на АФИНСКИЙ КУРЬЕР.

В свою очередь, отец Григорий выразил сердечную благодарность и пообещал возносить молитвы за предстоятеля Украинской Церкви и народ ея.
Блаженнейший просил передать украинским соотечественникам, находящимся на территории Греции по разным причинам, терпения, помощи Божией в их трудах, а также многая и благая лета.

Блаженная Матрона родилась 22 ноября 1881г. в селе Себено Тульской губернии в бедной многодетной семье Никоновых. Девочка была слепой от рождения.
При крещении Матроны, когда ее окунули в купель, пошел аромат по всей церкви, и священник сказал: «Эта девочка — дарованная от Господа. Она будет праведницей».
Однажды Матронушка сказала: «Мам, мне все снится икона «Взыскание погибших». Божия Матерь к нам в церковь просится», и попросила собирать деньги на икону во всех деревнях. Собрав нужную сумму, нашли в городе художника. Матрона спросила: «Ты сможешь написать эту икону?». Художник ответил, что напишет. Матрона велела ему пойти покаяться в своих грехах, исповедоваться и причаститься. Прошло время, художник пришел к Матроне и сказал, что ничего у него не получается. Тут прозорливица сказала ему: «Иди, раскайся в своем страшном грехе». Тогда он, ошеломленный прозорливостью старицы, снова пошел к священнику, покаялся и снова причастился. После этого он смог написать икону Божией Матери «Взыскание Погибших».
С ранних лет блаженной открывались не только человеческие грехи, по ее молитвам люди получали исцеление от болезней и утешение в скорбях. Желая отблагодарить Матрону за помощь, люди оставляли ее родителям продукты и подарки. Так девочка стала в семье кормилицей.
Близкие Матроны часто посещали святые места и брали ее с собой. Они посетили Иоаннов монастырь в Петербурге. В храме отец Иоанн Кронштадтский под конец службы вдруг сказал верующим: «Расступитесь! Дайте ход! Матронушка, иди — иди ко мне. Вот идет моя смена — восьмой столп России».
В 1925г. Матрона переехала в Москву. Бесконечным потоком шли к блаженной старице люди, за духовным наставлением, молитвенной помощью. Ее пророчества и предсказания многим людям помогли избежать опасностей и гибели. В день блаженная принимала до 40 человек.
Блаженная старица мирно отошла ко Господу 2 мая 1952г. После ее кончины люди приходили на ее могилу на Даниловском кладбище, молились, призывали ее в помощь и получали утешение, исцеление и поддержку.
1 мая 1998г. было совершено перенесение ее мощей в Покровский женский монастырь у Абельмановской заставы. Прославление блаженной Матронушки в лике местночтимых святых было торжественно совершено 2 мая 1999г.
Помимо мощей Святой Блаженной Матроны в храме для поклонения находятся мощи Преподобного Серафима Саровского, Святителя Филарета Архиепископа Черниговского, Святителя Феодосия Архиепископа Черниговского и Преподобного Лаврентия Черниговского.
Храм «Панагия Сумела» открыт ежедневно с 08:00 до 13:00 и с 17:00 до 20:00. В субботние и воскресные дни – с 08:00 до 21:00 без перерыва.
Молебен перед мощами совершается каждую субботу в 10:00.

Сообщение Передача мощей Святой Блаженной Матроны Московской в дар храму «Панагия Сумела» появились сначала на АФИНСКИЙ КУРЬЕР.

Тысячелетний юбилей русского монашества на Афоне, который будет торжественно праздноваться в 2016 году – знаковая дата для всего Восточного христианства, потому как множество русских святых, просиявших на Афоне, внесли неоценимый вклад в поддержание православной веры в русском народе. Благодаря существованию славянского афонского монашества окончательно завершилась интеграция Руси в византийский мир, её утверждение в качестве полноправного участника духовной жизни Европы. Чем глубже мы изучаем историю средневекового монашества, тем больше убеждаемся в его бесспорно благотворном влиянии на культурные, политические, общественные процессы. Благодаря монашеству развивались науки, распространялись знания, сохранялось духовное самосознание народов, а иногда при его прямом содействии возникали целые национально-освободительные движения: недаром ключевыми фигурами в древнерусском сказании о Мамаевом побоище являются иноки Пересвет и Ослябя.

Монах, несмотря на отказ от мирских ценностей и радостей повседневной жизни обычных людей, вовсе не изолирован от общества: напротив, даже в пещере отшельника он оказывается связанным со своим народом и со всем человечеством неразрывными узами молитвенной заботы и всех тех благ, которые оставит в истории его духовное подвижничество. В наше время, когда монашество уже не рассматривается как некая безусловная необходимость и выглядит чем-то экстраординарным и даже экстремальным, особенно в глазах невоцерковлённых людей, важно изучать эти тонкие, незримые связи, и лучше всего получать знания о них из рук людей, с одинаковыми любовью и профессионализмом подходящих как к светской, так и к церковной истории.

Именно такой человек, профессор Салоникского университета Антонис-Эмиль Тахиаос, академик, почётный член Сербской Академии наук, один из первопроходцев греческой славистики, является автором книги «Присутствие русских монахов на Афоне», изданной в этом году издательством «Агафангел» при поддержке Фонда Греческих Исследований. В сферу научных интересов господина Тахиаоса, автора нескольких десятков монографий и научных статей, входят русско-греческие связи от Средневековья до наших дней, этнокультурные взаимовлияния в ареале распространения православной культуры, византийское и древнерусское искусство, историография, источниковедение. Монография «Присутствие русских монахов на Афоне» – фундаментальный труд, рассчитанный на широкий круг читателей, в том числе совсем далёких от исторической науки, и освещающий весь спектр связей и процессов, обусловивших возникновение русского афонского монашества и его непростой, но преисполненный славы исторический путь.

«Со времени принятия христианства у русского народа были вполне определённые причины уважать монашескую жизнь и восхищаться ей. Русские люди знали, что апостолы и просветители славян, святые Кирилл и Мефодий приняли монашеский постриг; им было известно также и то, что монахи были среди клириков, приехавших из Византии по приглашению князя Владимира, который и побудил их к принятию крещения. Слава Афона, как величайшего монашеского центра Восточной церкви не заставила ждать себя на Руси и создала там атмосферу, крайне благоприятную для путешествий русских на Афон и их поселения в святогорских монастырях. Уже в X в. тесные связи Руси с Византийской империей и Болгарией позволяли установить духовное общение с византийскими монастырями, особенно же с обителями Святой Горы. Недавно принявшие христианскую веру русские, чтобы обеспечить себя церковной литературой на славянском языке, обращались в первую очередь к Болгарии, находившейся в постоянной связи с Византией и уже успевшей создать первые образцы славянской литературы. Информация о том, что на Афоне болгары выполняют ценные переводы, несомненно, усиливала славу монашеского государства в пределах новообращённой Руси», – пишет А.-Э. Тахиаос в первой главе монографии.

Таким образом, уже самые первые контакты Руси с Афоном предопределили особый путь развития этой связи. Из нескольких фактов становится ясно, что Афон являлся важнейшим ориентиров в жизни первого русского государства, его духовным эталоном и источником просвещения. Не заставило себя ждать и деятельное участие русского народа в жизни Афона, интеграция восточных славян в многонациональную монашескую общину. «(…) Уже с начала XI в. русские не только бывали на Святой Горе, но и имели там свой собственный монастырь. Разумеется, отдельные и спорадические эпизоды пребывания русских на Афонском полуострове имели место ещё задолго до основания монастыря, которое состоялось примерно в конце X в. В одном из актов Великой Лавры святого Афанасия зафиксирована подпись настоятеля первого русского монастыря на Афоне. Этот документ датируется 1016 годом и является соглашением монахов Николая и Симеона по вопросам управления монастырём Предтечи. Среди прочих подписей, подтверждающих соглашение, мы читаем: «Герасим монах, милостию Божией пресвитер и игумен обители Роса, свидетельствуя, собственноручно подписал». Никак нельзя усомниться в том, что здесь перед нами находится свидетельство о существовании русского монастыря на Святой Горе.

Русская афонская обитель снова упоминается в святогорских документах в 1030 году, но на этот раз с названием «Пресвятой Богородицы Ксилургу (Древодела)». Возможно, кто-то из русских монахов, живших там, прославился как замечательный плотник, и обитель получила название благодаря его таланту. Какими были связи этой обители с Русью, остаётся неизвестным, но, в любом случае, не лишена оснований гипотеза о том, что там подвизалось много русских монахов, и что её развитию содействовал киевский князь Ярослав Мудрый (1019-1054), чей интерес к разнообразным церковным вопросам был широко известен в ту эпоху. В 1030 году монастырь Ксилургу купил келлию Димитрия Халкейского, что говорит о его экономической состоятельности. По этой причине представляется возможным, что русский монастырь на Святой Горе к тому времени уже начал получать экономическую помощь от русских властей».

Тяжёлый период татаро-монгольского ига, с одной стороны, и последовавшее за долгим кризисом падение Византийской империи, с другой, привели начавшие было процветать русско-афонские связи в состояние упадка, но даже в самые мрачные годы они не прекращались окончательно и, более того, продолжали вдохновлять выдающихся духовных деятелей Руси на самоотречённое служение Богу. Среди этих людей необходимо упомянуть в первую очередь святого Нила Сорского, одного из отцов русского исихазма, реформатора русского монашества и духовного наставника многих поколений восточнославянских иноков. Нил Сорский подвизался на Афоне и мечтал преобразовать монастырское устройство на Руси по святогорскому образцу, с полным отказом от личной собственности и отречением от материальных благ, включая земельные владения.

Начиная с середины XVII в. интерес к Святой Горе вновь усилился, но русское монашество на Афоне по-прежнему пребывало в плачевном состоянии, и потребовалось ещё полтора столетия на то, чтобы русский монастырь достиг того же уровня благосостояния и влиятельности, что и прочие святогорские обители. «Русский путешественник и, впоследствии, монах Василий Григорович-Барский (1701-1747) посетил Святую Гору два раза, в 1725-1726 и в 1744 г., оставив два крайне ценных для истории описания монастырей, монашеской жизни и хранившихся в обителях святынь. В 1726 г. в Свято-Пантелеимоновом монастыре Барский нашёл только двух болгар и двух русских монахов, тогда как в 1744 г. он написал, что в обители живут около двенадцати греческих монахов и ни одного русского. Итак, мы видим, как русский монастырь, лишённый русских монахов, переживает запустение и упадок, и окончательно прекращает своё существование в конце XVIII в., после начавшегося при невыясненных обстоятельствах пожара. В 1803 г. обитель возродилась на святогорском побережье, на месте пристани прежнего монастыря, и существует там по сей день», пишет А. Э. Тахиаос. История Свято-Пантелеимонова монастыря в XIX в. – история блистательной славы и мощного подъёма – была трагически прервана революцией 1917 года. Новый период восстановления и возрождения начался уже на нашей памяти, после распада Советского Союза, и все мы являемся в какой-то мере свидетелями возвращения одного из величайших символов русского православия.

Помимо исторических событий, в книге А.-Э. Тахиаоса содержатся биографии наиболее выдающихся деятелей русского афонского монашества, с некоторыми из которых автору посчастливилось быть лично знакомым. С бережностью историка и неиссякаемой человеческой теплотой академик Тахиаос рассказывает читателю об игуменах и простых монахах, подвизавшихся в Свято-Пантелеимоновом монастыре. «После 1917 г. Свято-Пантелеимонов монастырь пережил долгий период тяжёлых испытаний. Отцы уходили из жизни один за другим, приходившие же им на смену русские эмигранты были крайне малочисленны. В пятидесятых годах игуменом был о. Юстин, кроткий, смиренный, молчаливый и малообразованный человек. В его лице с трудом можно было узнать игумена. Ему наследовал о. Илиан (1883-1971). Это был очень спокойный и добрый человек. Он происходил из благочестивой петербургской семьи, причём его мать тоже стала монахиней. Его отличали глубокое благочестие и праведность. Он испытывал сильную душевную боль из-за запустения монастыря, который некогда насчитывал две тысячи монахов, тогда как к моменту избрания о. Илиана игуменом в нём оставались лишь сто сорок человек, и те старцы. Он был строен и аскетичен, и можно было почувствовать веяние доброты и покоя, живших в его сердце. Он глубоко любил монастырь и заботился о его будущем, возлагая надежды на милость Богородицы и святого Пантелеимона, покровителя обители…»

В завершение скажем несколько слов о переводчике и издателе книги, а также поблагодарим людей, без материальной поддержки которых это издание не смогла бы состояться. Екатерина Лиаку, историк по образованию и профессиональный переводчик научной литературы, член салоникского Центра изучения наследия святых Кирилла и Мефодия и постоянный внешний сотрудник Института Балканских исследований, являющаяся автором этой статьи, в разное время переводила разные труды академика Тахиаоса, некоторые из которых уже увидели свет, а другие ещё ждут своего издателя. Перевод книги о русском монашестве был своего рода знаковым событием, – в силу самого своего свойства эта книга полностью раскрывает своё значение только будучи переведённой на язык народа, которому посвящена. Сходного мнения придерживается и господин Агафангел Гюрджиев, учредитель издательства «Агафангел», посвятивший свою деятельность изданию качественной литературы, содействующей развитию и укреплению связей между греческим и русским народами. В числе наиболее важных плодов работы издательства нужно отметить выход в свет романов классиков греческой литературы Никоса Казандзакиса и Тасоса Афанасиадиса, а также монографий, посвящённых русско-греческим связям. Разумеется, в наше сложное время такая работа не может быть осуществлена без внешнего финансирования, и все мы – автор, автор перевода и издатель, а также, как мы смеем надеяться, и читатели, выражаем глубочайшую признательность лично господину Афанасиосу Герциосу и Фонду Греческих исследований за возможность познакомить широкую публику с новыми книгами и непреходящими классическими шедеврами.

Официальная презентация книги академика А.-Э. Тахиаоса состоится в 2016 г. в рамках перекрёстного года Греции и России, о чём мы опубликуем отдельное сообщение.

Заказать книгу можно на сайте издательства.

Екатерина Лиаку, историк

Сообщение Русские на Афоне – 1000 лет появились сначала на АФИНСКИЙ КУРЬЕР.